en francais - Ismael Boulliau - Biographical Sketch by Rene Pintard, from Le libertinage erudit (Paris 1943) - en francaise

ISMAEL BOULLIAU - RENE PINTARD
Le libertinage érudit, Paris 1943: 288-291

BOULLIAU - HISTORICAL - BIOGRAPHIES
Transcribed & Translated - Dr Robert A. Hatch ©

 

Une très réelle érudition, une conduite réservée et sérieuse, voilà qui distingue profondément Ismaël Boulliau d'un Sarasin ou d'un Prioleau. Plutôt que de ces personnages, c'est de Marolles qu'il se rapproche, ou de Gassendi, de ces ecclésiastiques à la fois honnêtes et tentés, en qui combattent la science et la croyance, le goût de la liberté intellectuelle et celui de la paix du coeur. C'est, au physique, un homme un peu voûté, mais preste, avec un visage rond et amène ombragé de fins cheveux, et un sourire où se mêlent la bonhomie et la malice. Il est mathématicien, s'occupe principalement d'astronomie, mais s'intéresse aussi à l'histoire, à la politique, aux langues et aux chose de l'Orient. Quant au moral, il à une nature affectueuse et vive, avec de la spontanéité, de la fraîcheur, une certaine naïveté peut-être, et un penchant assez marque à l'indépendance.

Ne à Loudun, en 1605, de parents calvinistes, il s'est fait catholique à vingt et un ans, prêtre à vingt-cinq, et, depuis lors, ni regrets ni doutes quant à la sagesse de ces décisions ne semblent l'avoir effleuré. Ne s'est-il pas même, un jour, mis en tête de convertir Saumaise? Bien sûr de soi pour oser affronter pareil champion! Plus tard, il correspondra encore avec plusieurs hérétiques, avec le Luthérien Portner ou le Socinien Lubieniecki, sans leur laisser jamais rien entreprendre contre sa religion: au premier mot qu'ils ecriront ou qu'ils annonceront contre les dogmes romain, il montrera les griffes. Il entend d'ailleurs que son orthodoxie, sa fidélité à la discipline ne soient jamais mises en doute. Pareillement, tout ce qui est désordre ecclésiastique, division, schisme, il le réprouve, et, lorsque éclate l'agitation janséniste, il la condamne vigoureusement. La désorganisation de l'Eglise en face de ses ennemis ou la rebellion des croyants contre leur chef sont des dangers dont la seule éventualité l'épouvante. Il ne veut que l'obéissance, pour les autres et d'abord pour lui: <<Comme ils sont mes supérieurs, dit-il de Messieurs de l'Assemble du Clergé, je me tien-dray soubs l'obéissance que je leur doibs, et in celle qu'eux et mais devons à l'Eglise catholique.>>

Seulement il attend de l'Eglise qu'elle renonce à quelques-unes de ses procédures, qu'elle sanctionne certaines conquêtes de l'esprit nouveau en matière de science et de philosophie. Le procès des Ursulines de Loudun, en particulier, l'a révolté. Il connaissait familièrement Urbain Grandier. Il le savait innocent. Qu'on ait ose le condamner, qu'on l'ait condamné <<par la deposition de Diables seulement, auxquels les Juges ont ajouté foy contre la doctrine express de S. Thomas et de la Faculté de Paris>>, voilà une folie qu'il ne peut admettre, et dont il craint que les conséquences ne retombent lourdement sur la religion catholique, qui à paru faire le jeu des autorités civiles. Que le Pape ait voulu ou laissé condamner Galilée, autre injustice à son sens, autre erreur: car ce philosophe peu disposé à croire aux possessions admet au contraire le mouvement de la Terre. De quoi se mêle le Souverain Pontife, d'étendre le pouvoir des clefs à des choses qui ne sont pas de la foi? Le Saint-Esprit n'a jamais révélé aux hommes les fondements des sciences, il en à laissé la découverte à l'activité de l'esprit, éclairé par les lumières naturelles: pourquoi ne pas laisser les [289] savants continuer tranquillement leur besogne? Ainsi raisonnait Boulliau, tandis que les nouvelles inquiétants arrivaient de Rome. Et la confirmation de ses craintes ne l'a pas arrêté. Pendant que Descartes, solitaire et libre en pays protestant, à l'announce des décisions du Saint-Office cachait le manuscrit de son Monde et restait comme paralyse, Boulliau, prêtre catholique, soumettait à Gassendi, cet autre prêtre, un traité De motu Telluris, et mûrissait, pour les livrer au public français les audacieuses théories du De natura lucis et du Philolaus, par lesquelles il allait se ranger in le camp des Coperniciens; il se faisait recommander aussi auprès de Galilée, lui soumettait ses ouvrages, et ne laissait, aux plus profanes, aucun doute sur sa préférence et son opinion. Quelqu'un lui en faisait-il grief? Que de patelinage, et, tout au fond, d'impénitence obstination in les airs d'ignorance et de surprise qu'il affecte, plus de onze ans apres la sentence qu'on lui à objectée:

J'ay esté estonné de ce qu'il allegue contre moy une bulle dont jamais on n'a ouy parler en France, que Messieurs les nonces du Saint-Siege n'ont point signifiée à Messieurs nos Prelats, ny à la faculté de Theologie. Je ne scay ce que c'est: peut estre que la chose regarde particulierement l'Italie, et non toute la chrestienté, puisque de la part du Saint-Siege on n'en à point eu de notification; car sans doubte qu'on aura jugé qu'il ne'estoit point à propos.

La docilité de Boulliau sait donc trouver, comme celle de son émule en copernicianisme, des accommodements avec l'amour du sens propre; s'il est décidé à obéir aux volontés du Saint-Siege, il fait de son mieux pour ne pas connaître celles qui le contrarient. Et comme en effet il serait parfois pénible d'en savoir plus long, pour un esprit comme le sien, éveillé, critique, prompt à mettre en doute les opinions reçues ou les doctrines transcendantes! Il n'a point de goût pour les constructions trop ambitieuses, en quelque matière qu'on les invente, et l'assurance d'un Descartes ou d'un Roberval, exposant à leur guise <<la condition et agencement des parties du monde>>, heurte en lui une tendance très déterminée à la prudence sceptique. Pareillement il est de ceux qui ne tiennent pas à étendre le domaine du surnaturel. Ni la magie, ni la sorcellerie, - non plus d'ailleurs que la fabrication de l'or et autres fausses merveilles, non plus même que l'astrologie judiciaire, à laquelle il a commence par croire, et qui l'a achemine à l'astronomie, - n'ont sa faveur. Lui faut-il, un beau jour, s'expliquer clairement, et pou un ami protestant, sur ces questions? Il commence par affirmer prudemment qu'il croit, selon l'enseignement de l'Ecriture, à l'existence de sorciers et de mages qui prédisent l'avenir et évoquent l'âme des morts avec l'aide des démons; mais, son orthodoxie de prêtre mise à l'abri, il s'empresse d'ajouter qu'il n'y à pas un sur dix mille des cas ordinairement cités qui soit vrai; et il croit, avec ses amis sceptiques, que la sorcellerie est un prétexte pour condamner une foule d'innocents.

Les dévotions populaires n'ont guère plus de prestige à ses yeux. Quand il parle de reliques, on croit surprendre çà et là quelques réticences. Des miracles en tout cas il est fort sobre admirateur, et voici comme il en explique un, qu'on à cru constater à Rome:

[290] L'on à veu sortir de la fumée d'un sepulchre, ce qui ayant estonné le monde, l'on à fouy en terre, et trouvé des os d'un mort, qu'on dict avoir esté Evesque, qui brusloient. Il y à cause naturelle pour cela, car in les sepulchres il y à des vapeurs visqueuses, qui, estant eschauffées par une chaleur sulphuree telle qu'il y en à soubs les terres d'Italie, sortent dehors, et le feu à pû s'attacher aux os du mort.

Pour un peu, in son souci de vraisemblance et d'exactitude, Boulliau se ferait, à la manière de Jean de Launoy, <<dénicheur de saints>>: il a même composé sur saint Benigne, de Dijon, une dissertation latine: <<sed ea de re sibi meditata edere tunc veritus est>>; il n'osera la publier qu'en 1657, peu apres un écrit sur les Eglises du Portugal, si sévère pour la politique des papes que les gens qui lui veulent du bien seront dans l'inquiétude, et que lui-même craindra un instant une condamnation.

De combien de choses fait-il bon marche, in l'Eglise qu'il sert et qu'il défend, et combien accepterait-il que l'on en jetât par-dessus le bord de la nef de saint Pierre! S'il discernait chez les hérétiques quelque marque de bonne volonté conciliatrice, que de concessions ne serait-il pas pret à faire! Les images, chuchote-t-il à Saumaise, lorsqu'il entreprend de le rallier, peuvent être dans les sanctuaires <<sans estre adorées, et ne servir que d'ornement ou d'histoire>>. De même, entre l'invocation des saints et le refus de les invoquer, il cherche quelque medium, à quoi répugne le coriace huguenot. Un jour paraît en Hollande un catéchisme réformé, mais de doctrine accommodante: là-dessus Boulliau écrit, enthousiaste, que si Luther et Calvin eussent, de leur temps, prêché les dogmes qu'il renferme, ils eussent certainement été applaudis, et il ajoute qu'il ne peut aller plus loin. Interprétons son silence: Boulliau aimerait, il appuierait volontiers une nouvelle Reforme, une réforme catholique, qui modifierait sans séparer, qui expurgerait sans déchirer. Mais une réforme libérale, non pas une réforme mystique, comme celle des nouveaux spirituels, ni une réforme austère, comme celle des Jansénistes, qui on la folie de vouloir ramener l'église in le vêtement étroit et raide des premiers siècles. Une réforme qui mettrait à l'aise, au lieu de contraindre, qui desserrerait l'étreinte des interprétations trop littérales ou des dogmes trop rigides, qui élargirait le champ ouvert à l'investigations des savants et à l'imagination des philosophes, qui réconcilierait catholiques romains et chrétiens séparés in un même abandon de leurs certitudes trop tranchées, qui, somme toute, serait inspirée moins par la foi que par la sagesse.

Ce n'est pas aux théologiens et aux canonistes qu'il en confierait le soin, mais à des penseurs qui auraient aussi la connaissance du siècle présent et des hommes contemporains. Car il pense, lui qui médite fréquemment sur les destinées des empires et sur les rapports de la religion avec les affaires d'Etat, qu'on ne constitue pas de bonne règle religieuse sans profondes raisons séculières et politiques. L'exemple de Moïse le lui à enseigne, ce Moïse dont les disciples de Machiavel ont fait un de leurs maîtres et leur suprême garant. Mais le moment n'est pas au rêve d'une religion simplifiée, allégée, ou tous pourraient aisément reprendre place. Boulliau se taira donc, car il professe qu'il faut <<s'adjuster selon le temps>>. <<O que celluy estoit sage, s'écrie-t-il, qui, pour principe de [291] morale, à dict Semper bene dicere de Domino priore. C'est l'une de mes maximes à present.>> Et il se contente, sans affectation de zèle, de faire comme tout le monde: <<Je ne suis pas assez hardi pour faire à la Pharisaïque, et faire ostentation de devotion comme nos bigots, il me suffit de faire comme un bon et simple homme doibt, et andare per la strada battuta, la quale non fà maisviare l'huomo>>.

Mais il apprécie les occasions qui lui sont offertes de se délier un peu la langue. Jadis il vivait en partie à Loudun, en partie à Paris, ou il séjourna quelque temps chez le marquis de Sourdis. Mais ses liens avec la société parisienne se sont peu à peu développes. Ami de Gassendi depuis 1631, il l'est aussi devenu, grâce à lui, de Diodati et de Luillier qui l'a aimé, encouragé, protégé, et avec qui il lui arrive, en ses jours de gaieté, d'aller à pied jusqu' à Saint-Denis pour voir le Trésor et manger des talemouzes. Enfin il à été choisi en 1637, par les héritiers du président de Thou, pour aider les frères Dupuy in la gestion de la vieille bibliothèque. Et c'est à l'hôtel De Thou qu'il vit depuis lors, au siège même du <<Cabinet>>, véritable enfant de choeur du sanctuaire érudit. Comment n'en prendrait-il pas toutes les habitudes? La pratique de l'ironie lui devient familière, en dépit de son bonté naturelle, et il n'est maladroit ni in la défense, ni in l'attaque. Il s'accoutume aussi à doser savamment l'audace et la prudence: soit qu'il risque, en 1639, in son Philolaus, sans nom d'auteur, l'exposé de ses idées astronomiques, soit qu'un peu plus tard il en donne in l'Astronomia Philolaica, avec son nom, mais sous le couvert aussi de graves et dévots patronages, une expression nuancée at tempérée. Enfin il accepte de faire cause commune, pour défende les thèses qui lui sont chère, avec des hommes qui ne partagent pas ses scrupules religieux. Et voilà le grain de libertinage qui assaisonne son effort philosophique, un libertinage aimable comme son caractère, et de bon ton comme sa vie.



ISMAEL BOULLIAU - RENE PINTARD
Le libertinage érudit, Paris 1943: 288-291

BOULLIAU - HISTORICAL - BIOGRAPHIES
Final Translation - Dr Robert A. Hatch ©


A very real erudition, a demeanor reserved and serious, these are what profoundly distinguish Ismaël Boulliau from a Sarasin or a Prioleau. Rather than these characters, it is to Marolles that we would compare him, or to Gassendi, to those ecclesiastics at once virtuous and tempted, in whom knowledge and belief -- a taste for intellectual freedom and an inclination towards peace of the heart -- do battle. Physically, he was a man slightly stooped, but agile, with a round and pleasant face shadowed by fine hair, and a smile in which geniality and mischievousness mingled. He was a mathematician, engaged primarily with astronomy, but also interested in history, politics, languages, and things Oriental. In character, he had an affectionate and lively disposition, with spontaneity, freshness, perhaps a certain naivete, and a marked penchant for independence.

Born in Loudun, in 1605, of Calvinist parents, he became a Catholic at twenty-one, a priest at twenty-five, and from that moment on, neither regrets nor doubts concerning the wisdom of these decisions seem to have touched him. Did he not dare, one day, to hatch the idea of converting Saumaise? Quite certain of himself, he risked confronting such a champion! Later on, when he corresponded with several heretics, whether the Lutheran Portner or the Socinian Lubieniecki, he never let them raise anything against his religion: at the first word they wrote or even hinted against Roman dogma, he would show his claws. He intended moreover that his orthodoxy, his fidelity to doctrine, should never be called into question. Similarly, he disapproved of anything hinting at ecclesiastical disorder, division, schism, and when the Jansenist turmoil erupted, he vigorously condemned it. The disorganization of the Church before her enemies, or the rebellion of believers against their leader, were dangers of which the very possibility appalled him. He sought only obedience, for others and foremost for himself: ‘As they are my superiors,' he said of the distinguished Assembly of Clergy, ‘I will remain under the obedience which I owe them, and within that which now and forever we owe the Catholic Church.'

Yet he expected the Church to renounce some of her procedures, to sanction certain achivements of the new thought [l'esprit nouveau] in matters of science and philosophy. The trial of the Ursulines of Loudun, in particular, revolted him. He was an intimate acquaintance of Urbain Grandier. He knew him to be innocent. That they had dared to condemn him, that they had condemned him ‘by the testimony of Devils alone, to which the Judges lent credence against the express doctrine of St. Thomas and the University of Paris,' this was an act of madness he could not countenance, and whose consequences, he feared, would fall heavily on the Catholic religion, which had appeared to play into the hand of civil authorities. That the Pope had wished or permitted Galileo to be condemned, another injustice to his mind, was yet another error: for this philosopher, little inclined to believe in [demonic] possessions, on the contrary believed in the motion of the Earth. With what was the Sovereign Pontiff meddling, by extending the power of the keys to things that had nothing to do with faith? The Holy Spirit had never revealed to men the foundations of science, their discovery was left to the activity of the mind, enlightened by its natural faculties: Why not let [289] scholars quietly continue their labor? Thus reasoned Boulliau, as the troublesome news continued to arrive from Rome. Yet the confirmation of his fears did not stop him. While Descartes--living isolated and free in protestant lands when the decisions of the Holy See were proclaimed--was hiding the manuscript of his Le Monde and seemed paralyzed, Boulliau, a Catholic priest, was submitting to Gassendi, another priest, the treatise De Motu Telluris, and was working out, for delivery to the French audience, the bold theories of the De Natura Lucis and the Philolaus, by which he would place himself in the camp of the Copernicans; he was also brought to the attention of Galileo, sent him copies of his works, and left those more secular [thinkers] no doubt as to his preference and opinions. And what if someone should object to him? Such slick talk! --and in the final analysis, what impenitent obstinance, with that feigned air of ignorance and surprise he affects, more than eleven years after the sentence to which one might object of him:

I was astonished to learn that he
[J-B Morin] alleges against me a bull which one has never heard spoken of here in France, which the distinguished nuncios of the Holy See have never made known to our eminent Prelates, nor to the College of Theology. I do not know what this is: perhaps the thing applies particularly to Italy, and not to all of Christendom, since from the Holy See we have had no notification; no doubt they have judged it inappropriate.

Boulliau's tractability, like that of his rival concerning Copernicanism, was thus able to find some accommodation with his love for proper meaning; and if he was determined to obey the wishes of the Holy See, he also did his best to avoid knowing about those who opposed him. And how troublesome it could be in fact to know too much, for a mind like his, alert, critical, quick to cast into doubt received opinions or transcendental doctrines! He had no taste for overly ambitious constructions, no matter what the field of their invention, and the self-assurance of a Descartes or a Roberval, each expounding in their own way ‘the condition and agency of the parts of the world,' struck in him with a very strong tendency for skeptical prudence. Similarly he was among those who had no desire to extend the province of the supernatural. Neither magic nor sorcery--nor for that matter the making of gold and other false mysteries, nor even judicial astrology, in which he believed from the outset and which led him to astronomy--retained his favor. What if, one fine day, he should have to explain himself clearly, and to a Protestant friend, on these questions?

He begins by affirming cautiously that he believes, following the teaching of Scripture, in the existence of sorcerers and wizards who foretell the future and call up the souls of the dead with the help of demons; but, having safeguarded his priestly orthodoxy, he hastens to add that of the cases ordinarily cited, not one in ten thousand is true; and he believes, along with his skeptical friends, that sorcery has been a pretext for condemning a multitude of innocent people.

Popular cults hold hardly more prestige in his eyes. When he speaks of relics, we seem to glimpse here and there some reticence. Of miracles, in any case, he is a highly sober admirer, and here is how he explains one of them, one which had been observed in Rome:

[290] Smoke was seen coming from a tomb, which, having astonished everyone, prompted them to dig up the ground, where they found the bones of a dead man said to have been a Bishop, which were burning. There is a natural cause for this, for within tombs there are viscous vapors which, when heated by the sulphurous heat such as you find underground in parts of Italy, escape outside, and fire was able to catch on the bones of the dead man.

In his concern for verisimilitude and precision, Boulliau was but a step away from becoming, in the manner of Jean de Launoy, a disloger of saints [dénicheur de saints]; he had even composed a dissertation in Latin on Saint Benignus, of Dijon: "sed ea de re sibi meditata edere tunc veritus est;" he dared not publish it until 1657, shortly after a writing on the Churches of Portugal, so critical of papal politics that those who wished him well were plunged into disquiet, and he himself momentarily feared condemnation.

How many things he held cheap, in this Church he served and defended, and how many he would have been happy to see jettisoned to keep Saint Peter afloat. If he detected the slightest sign of conciliatory good will in heretics, what concessions he would not make! Images, he whispered to Saumaise during his attempt to win him over, can be present in sanctuaries ‘without being worshiped, and serving only as ornament or as history.' Likewise, between invocation of the saints and rejection of the practice, he looked for a middle ground, which the tenacious Huguenot found repugnant. One time there appeared in Holland a reformed catechism, one with an accommodating doctrine: Thereupon Boulliau, enthusiastic, wrote that if Luther and Calvin had, in their time, preached the doctrines it contained, they would certainly have been applauded, and he added that he could go no further. Let us interpret his silence: Boulliau would like to see, he would willingly support, a new Reformation, a Catholic reformation, which would modify without separating, which would expurgate without tearing asunder. But a liberal reformation, not a mystical reform like that of the new spiritualists; nor an austere reform like that of the Jansenists, with their bizarre notion of trying to fit the Church back into the tight and stiff garb of her early centuries. A reformation that would relax, rather than constrain; whoever would loosen the grip of interpretations too literal, or of dogmas too rigid, which would open the field to the investigation of scholars or to the imagination of philosophers, which would join together Roman Catholics and wayward Christians in common flight from their all too divisive certitudes, and which, in the end, would be inspired less by faith than by wisdom.

Rather than to theologians and canonists, he would entrust the care of such an enterprise to thinkers who would also be familiar with the secular world and their contemporaries. For he thought, he who frequently meditated about the destinies of empires and about the relationship between religion and the affairs of state, that a good religious rule could not be constituted without sound secular and political reasons. The example of Moses had taught him this, the same Moses whom the disciples of Machiavelli had made into one of their masters and their ultimate guarantor. But this was not the moment to dream of a simplified religion, an unburdened religion, which could accommodate everyone with ease. Therefore Boulliau remained silent, declaring that one must ‘adjust oneself according to the times.' ‘O how wise was the man,' he exclaimed ‘who, for a principle of [291] morality, said Semper bene dicere de Domino priore. This is one of my maxims at present.' And he was satisfied, without affectation of zealotry, to do like everyone else: ‘I am not brazen enough to act in the manner of the Pharisee, and make a display of devotion like our bigots, it is enough for me to do as a good and simple man ought, and andare per la strada battuta, la quale non fà maisviare l'huomo.'

But he appreciated those occasions, whenever it was offered, to unleash his tongue. Formerly he had lived partly in Loudun, partly in Paris, where he stayed for some time with the marquis de Sourdis. But his ties with Parisian society slowly grew closer. A friend of Gassendi since 1631, he also became friends, thanks to him, with Diodati and Luillier. The latter, who liked Boulliau, encouraged him, protected him, would occasionally accompany him by foot on larks out to Saint-Denis to see the Treasure and to eat talemouzes [talemouser, to cuss or dash on the lips]. Finally he was chosen in 1637, by the heirs of the président de Thou, to aid the Brothers Dupuy in the management of his ancient library. From then on, it was at the Hôtel de Thou that he lived, at the very seat of the ‘Cabinet,' a veritable choir boy in the sanctuary of erudition. How could he not accept all the reigning customs? The practice of irony became habitual, despite his natural goodness, and he was clumsy neither in attack nor in defense. He also became accustomed to measuring with skill appropriate doses of audacity and prudence: Whether it be risking, in 1639, in his Philolaus, published anonymously, an account of his ideas on astronomy, or somewhat later in the Astronomia Philolaïca, published under his name but also under the cover of influential and devoted supporters, giving them a nuanced and tempered expression. And so it was that he agreed to make common cause, to defend the theses he held dear, with men who did not share his religious scruples. And there you have the grain of libertinage that flavors his philosophical effort, a libertinage as agreeable as his character, and as well proportioned as his life.

  
 rah.feb/may.2000

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